Der Aufstand der Frommen, Saudi-Arabien und der Islam
E-Book, Deutsch, Band 6272, 206 Seiten
Reihe: Beck Paperback
ISBN: 978-3-406-70610-3
Verlag: C.H.Beck
Format: EPUB
Kopierschutz: Wasserzeichen (»Systemvoraussetzungen)
Der Salafismus gilt als Inbegriff eines gewaltbereiten politischen Islam. Die Vordenker des "Islamischen Staats" sind ebenso Salafisten wie die Kämpfer von al-Qaida oder die Wahhabiten in Saudi Arabien. Doch es wäre ein Fehler, den Salafismus nur unter "politische Ideologie" und "Terror" zu verbuchen. Rüdiger Lohlker zeigt, dass die Ursprünge der sunnitischen Frömmigkeitsbewegung in einem Islam liegen, der sich - ähnlich wie Luther und die Reformatoren - auf die Quellen des Glaubens besinnt. Er beschreibt, wie sich hiervon eine militante Strömung abgezweigt hat, die den gewaltsamen Dschihad predigt, weltweit aggressiv missioniert, andere islamische Traditionen bekämpft und ein islamisches Gemeinwesen wie in den Zeiten der ersten Kalifen schaffen will - dies alles mit tatkräftiger und finanzieller Unterstützung aus Saudi-Arabien.
Autoren/Hrsg.
Fachgebiete
- Geisteswissenschaften Islam & Islamische Studien Der Islam und die Moderne (Westliche) Welt
- Sozialwissenschaften Politikwissenschaft Politische Gewalt Terrorismus, Religiöser Fundamentalismus
- Sozialwissenschaften Politikwissenschaft Politische Ideologien Theokratische und religiöse Ideologien
- Geisteswissenschaften Islam & Islamische Studien Islamismus, Fundamentalismus
- Geisteswissenschaften Islam & Islamische Studien Geschichte des Islam Geschichte des Islam: 20./21. Jahrhundert
Weitere Infos & Material
1;Cover;1
2;Titel;3
3;Zum Buch;206
4;Über den Autor;206
5;Impressum;4
6;Inhalt;5
7;Begriffe, Irritationen, Ordnungsversuche;7
8;1. Ursprung und Geschichte des Salafismus;16
8.1;Reformbewegungen gegen den Mainstream-Islam;16
8.2;Ibn Taim?ya und Ibn Qayyim al-Dschauz?ya;19
8.3;Der salafistische Modernismus im 19. und 20. Jahrhundert;25
9;2. Salafismus, Wahhabismus und Saudi-Arabien;33
9.1;«Leute des Islam»;33
9.2;Der Urvater Muhammad ibn ?Abdalwahh?b;36
9.3;Elemente des Wahhabitentums;39
9.4;Westafrikanische und südasiatische Einflüsse;42
9.5;Das dritte saudische Königreich;44
9.6;Institutionen und Fatwas;45
9.7;Kritik am Wahhabismus;48
9.8;Islamisches Erwachen;49
9.9;Wahhabiten und Salafisten;52
10;3. Bewegungen und Netzwerke in der islamischen Welt;55
10.1;Parteien und Fernsehprediger in Ägypten;55
10.2;Aktionismus und Dschihadismus in Jordanien;58
10.3;Transnationale Netzwerke im Sudan;60
10.4;Mauretanien: Prediger im Internet;62
10.5;Salafisten im politischen System Kuwaits;63
10.6;Kampf gegen den falschen Islam in der Türkei;65
10.7;Salafistische Imam-Ausbildung im Senegal;66
10.8;Salafistische Stiftungen in Kambodscha;68
10.9;Die Konkurrenz salafistischer Organisationen in Indonesien;70
10.10;Drei salafistische Gelehrte;72
11;4. Salafismus in Europa;75
11.1;Im Innern des Feindes;75
11.2;Auswanderung: Die salafistische hidschra;77
11.3;Großbritannien: Enge Verbindungen nach Medina;79
11.4;Frankreich: Ausgehandelte Identitäten;80
11.5;Norwegen: Aktionistisch-politische Orientierung;83
12;5. Salafismus in Deutschland;85
12.1;Entwicklungsphasen;85
12.2;Propaganda;86
12.3;Salafistische Lektüren;90
12.4;Schlüsselfiguren;92
12.5;Ausreisende;92
13;6. Die salafistische Internationale;94
13.1;Fernsehen, Videos, Internet;94
13.2;Einkommensquellen und Finanzen;101
13.3;Salafistische Schulen;104
13.4;Die Islamische Weltliga;106
13.5;Saudische Botschaften weltweit;108
13.6;Wohltätige Stiftungen;110
13.7;Durchlauferhitzer: Die Islamische Universität von Medina;111
14;7. Theologie des Salafismus;113
14.1;Die Methode;113
14.2;Neuerungen;115
14.3;Einheit;116
14.4;Assoziationund Dissoziation;118
14.5;Fremde;126
14.6;Hölle;127
15;8. Abgrenzungen;129
15.1;Gegen die spekulative Theologie;129
15.2;Gegen die Schiiten;131
15.3;Gegen Zauberei;133
15.4;Gegen den Sufismus;133
15.5;Gegen den Westen;135
15.6;Salafistische Marker;135
16;9. Vom Wahhabismus zum Dschihadismus;138
16.1;Schlüsselereignis: Mekka 1979;138
16.2;?Azz?m, al-Maqdis? und bin L?din;143
16.3;Saudi-Arabienund der IS;146
16.4;Kampfgruppen, einsame Wölfe und Auswege;148
17;10. Perspektiven des Salafismus;154
17.1;Wandlungen und neue Wege;154
17.2;Islamische Gegenstimmen;157
18;Wege durch das Labyrinth;161
19;Anmerkungen;163
20;Quellen und Literatur;185
21;Glossar;199
22;Personenregister;203
Begriffe, Irritationen, Ordnungsversuche
Auf den ersten Blick scheint der Salafismus ein Phänomen zu sein, das sich durch die gesamte Geschichte des Islams zieht, denn auch nicht-salafistische Muslime berufen sich auf die as-salaf as-salih, die «frommen Altvorderen», das heißt die ersten drei Generationen der islamischen Gemeinschaft. Der Damaszener Gelehrte ?Abdalghani an-Nabulusi (gest. 1731)[1] schreibt über Vertreter einer dem Salafismus recht ähnlich anmutenden puristischen Strömung seiner Zeit: Sie nennen sich selber Asketen und Mahner und sehen andere weder als Muslime noch als tugendhaft. […] Sie forschen Tag und Nacht nach Fehlern der Menschen. […] Sie nennen Leute aus nichtigen Gründen Ungläubige. Sie erlegen den Menschen ohne ausreichenden Beweis Beschränkungen auf.[2] Man könnte meinen, der Autor spreche über moderne Strömungen. Wenden wir uns nach den historischen Erscheinungen den zeitgenössischen Vorgängen zu. Die Terroranschläge in Paris, Brüssel, Berlin, Orlando, aber auch in Beirut, Istanbul und Sousse, im Irak, in Jakarta und an vielen anderen Orten lassen nach der Gedankenwelt der Täter fragen, und in den Antworten kommt immer wieder der Salafismus zur Sprache. Wenn Netzwerke von potentiellen Attentätern entdeckt, «Gefährder» observiert und verhaftet, fromme Vereine verboten und Moscheen geschlossen werden, wird auf den Salafismus verwiesen. Der Islamische Staat gilt ebenso wie das Terrornetzwerk al-Qaida als salafistisch. Aber was genau ist der Salafismus? Auf welche Ideen stützt er sich? Woran erkennt man Salafisten? Politische Hilflosigkeit führt zu gesetzgeberischen Notlösungen wie dem Verbot, einen Gesichtsschleier zu tragen. Aber wie kann man einer Bedrohung durch Salafisten wirkungsvoll begegnen? Antworten auf diese Fragen sind nicht leicht, es gibt kein Patentrezept, denn der Salafismus ist zunächst ein irritierendes Phänomen. Im Dezember 2016 wurden in einem südostasiatischen Land die Teilnehmer einer internationalen Konferenz eingeladen, eine islamische Schule zu besuchen, die als Musterbeispiel für interreligiöse Toleranz gilt. Nach Abschluss der Vorträge und Darbietungen von Schülerinnen, Lehrerinnen und Lehrern der Schule machten sich alle zum Aufbruch bereit. Der Botschafter Saudi-Arabiens meldete sich aber noch zu Wort und verkündete, Saudi-Arabien wolle die Schule mit einer Schenkung in beträchtlicher Höhe bedenken.[3] Handelte es sich um die persönliche Begeisterung des Botschafters für diese Schule, die finanziell nicht auf Rosen gebettet ist? War es ein symbolischer diplomatischer Akt, der Saudi-Arabien als den Unterstützer des Islams weltweit ins rechte Licht setzen sollte? Oder handelte es sich um eine gezielte Einflussnahme, die die saudische Version des (wahhabitischen) Islams fördern sollte, da die Schulleitung einem großzügigen Spender schlecht etwas abschlagen kann? Es ist schwer, eine solche Geste ohne Weiteres richtig zu verstehen. Die gleiche Schwierigkeit zeigt sich bei einem anderen Beispiel. Im November 2016 lehnte eine – offenkundig mit Teilnehmern aus dem salafistisch-wahhabitischen Spektrum besetzte – internationale Konferenz in Kuwait zu dem Thema «Das richtige Verständnis [des Glaubens] für die Anhänger der Sunna und der [wahren] Gemeinschaft» (ahl al-sunna wa?l-dschama?a)[4] in der Abschlusserklärung den «Extremismus» (ghuluw, tatarruf) zwar ab, erhob aber zugleich einen Absolutheitsanspruch: «Die Methode der ahl al-sunna wa?l-dschama?a ist eine einzige; es gibt in ihr keinen Pluralismus.» Diejenigen, die den ersten Generationen der Muslime (salaf) folgten, seien nicht irgendein Teil der sunnitischen Gemeinschaft, sondern sie seien die ahl as-sunna wa?l-dschama?a selbst und daher nicht verschiedenen Strömungen zuzuordnen – auch nicht einer salafistisch-dschihadistischen. Folgende alternative Bezeichnungen für ahl al-sunna wa?l-dschama?a werden genannt: «die Gefolgsleute der Überlieferung des Propheten» (ahl al-hadith), «die Anhänger der Überlieferung» (ahl al-athar), «die gerettete Gruppe» (al-firqa an-nadschiya), «die siegreiche Gruppe» (at-ta?ifa al-mansura),[5] «die Gemeinschaft der Mitte» (al-umma al-wasat) oder eben «Salafisten».[6] Signalisiert die Schlusserklärung dieser Konferenz eine klare Grenzziehung zwischen Salafisten und gewalttätigem Dschihadismus? Steht der Exklusivismus der Erklärung nicht andererseits der dschihadistischen Verwerfung aller anderen Glaubensüberzeugungen nahe? Zeigen die terminologischen Überschneidungen der Erklärungen mit dschihadistischen Diskursen eine gedankliche Nähe an? Eine gedankliche und praktische Nähe zwischen Salafismus und Dschihadismus bildet auch den Hintergrund der salafistischen Gruppe «Die wahre Religion», die in Deutschland durch die Koranverteilungskampagne «Lies!» bekannt geworden ist. Ihr wird vorgeworfen, antidemokratische Ideen zu verbreiten, Ausreisen nach Syrien und in den Irak zu organisieren und dadurch Gewalt zu unterstützen. Das Problem ist jedoch, solche Verbindungen auch zu beweisen.[7] Bestehen aber gedankliche Verbindungen zwischen salafistischem und dschihadistischem (und wahhabitischem) Denken, die einen solchen Vorwurf rechtfertigen können? Ist der Salafismus eine Art «Durchlauferhitzer» für den Dschihadismus? Die Dschabhat al-Nusra, die sich inzwischen aus taktischen Gründen umbenannt hat, war die wichtigste Organisation des al-Qaida-nahen dschihadistischen Spektrums in Syrien. In einem häufig angeklickten Video preist einer ihrer maßgeblichen Prediger die Paradiesjungfrauen, die den getöteten Kämpfer erwarten. ?Abdallah ibn Muhammad ibn Sulaiman al-Muhaisini, so der Name des Prediger-Stars, ist ein erfolgreicher Fundraiser und Rekrutierer; er ist auch Oberrichter der Dschabha Fath al-Scham, der jüngsten Verpuppung der Dschabhat al-Nusra. Er stammt aus Saudi-Arabien und hat dort auch seine Ausbildung erhalten. An der saudischen Umm al-Qura-Universität schrieb er an einer Dissertation zur Stellung der Kriegsflüchtlinge im islamischen Recht. Diese Arbeit brach er jedoch ab, um nach Syrien in den Krieg zu ziehen.[8] Gibt es nun einen Zusammenhang zwischen der Ausbildung von al-Muhaisini in Saudi-Arabien und seiner Hinwendung zum militärischen Dschihad? Besteht also eine Affinität zwischen wahhabitischem und dschihadistischem Denken jenseits personeller Überschneidungen? Solche Fragen stellen sich auch im Hinblick auf den Islamischen Staat (IS). Einer der lange Zeit führenden Gelehrten des IS, Turki Bin?ali[9] – inzwischen wird angenommen, dass er in internen Kämpfen unterlegen ist[10] –, hat ebenfalls seine Ausbildung bei wahhabitischen Gelehrten erhalten und empfiehlt wahhabitische Schriften zur Lektüre. Ist die Ideologie des IS also vom wahhabitischen Islam beeinflusst? Entspricht sie ihm gar? All diesen Fragen wird im vorliegenden Buch nachzugehen sein. Die Hypothese, von der wir ausgehen, ist, dass es ein gedankliches Milieu gibt, in dem sich Salafismus, Wahhabismus und Dschihadismus mischen und berühren. Zu widersprechen ist dabei der auch von Islam-Kritikern gerne vorgetragenen Annahme, Salafismus, Wahhabismus und Dschihadismus drückten irgendeine Form des authentischen Islams aus. Wenn dies der Fall wäre, dann wäre eine kritische Auseinandersetzung mit dem Salafismus, wie von dessen Vertretern behauptet, tatsächlich ein «Angriff auf den Islam». Notwendige muslimische Kritik am Salafismus wäre dann unmöglich. Die Islam-Kritiker hätten Recht, die kritische Muslime als Heuchler denunzieren, welche den Islam verharmlosen wollen. Recht hätten dann auch diejenigen, die liberale Muslime als die Verbündeten der Feinde des Islams bekämpfen. Eine ernsthafte Auseinandersetzung mit dem Salafismus, Wahhabismus und Dschihadismus ist nur dann möglich, wenn man die ganze Breite der islamischen Tradition in den Blick nimmt und sie nicht nur am koranischen Text und den Hadithen, den Überlieferungen vom Propheten, misst. Im Islam wird...
