Pareyson Dostoievski

Filosofía, novela y experiencia religiosa
1. Auflage 2011
ISBN: 978-84-9920-751-3
Verlag: Ediciones Encuentro
Format: EPUB
Kopierschutz: Adobe DRM (»Systemvoraussetzungen)

E-Book, Spanisch, 296 Seiten

Reihe: Ensayo

El lector encontrará en este libro uno de los mejores estudios sobre la obra y el pensamiento de Dostoievski. Más allá de los aspectos puramente literarios, que hicieron del autor ruso un escritor universal, sus obras reflejan una penetración excepcional en las profundidades filosóficas, psicológicas y religiosas del espíritu humano. El pensamiento dostoievskiano se caracteriza así por la robustez, la coherencia y la consistencia que siguen atrayendo hacia él a millones de lectores en todo el mundo. Luigi Pareyson, pensador y autor de relieve internacional y padre de la hermenéutica contemporánea, ha mantenido durante toda su vida un diálogo intelectual con Dostoievski, lo cual le ha proporcionado una capacidad única para descubrir al gran pensador que se esconde tras sus obras.

Luigi Pareyson (1918-1991) fue uno de los mayores filósofos italianos del siglo XX. Recibió el Doctorado en la Universidad de Turín en 1939 con la tesis titulada Karl Jaspers y la filosofía de la existencia. En 1952 se convirtió en profesor de dicha universidad, donde tuvo insignes alumnos como Gianni Vattimo o Umberto Eco. Fue miembro de L'Accademia Nazionale dei Lincei y del Institut International de Philosophie, además de fundador y director de la Rivista di Estetica. Su obra está ligada principalmente a la filosofía de la existencia (Studi sull'esistenzialismo, 1943; Esistenza e persona, 1950), la hermenéutica (Verità e interpretazione, 1971), la filosofía de la religión (La filosofia e il problema del male, 1986), la estética (Teoria della formatività, 1954) y la filosofía de la libertad (Ontología della libertà, 1995).

Autoren/Hrsg.

Pareyson, Luigi

Leseproben

PRÓLOGO

Son muchas las razones que nos indujeron a traducir y publicar la obra que a continuación presentamos, pero afortunadamente éstas pueden resumirse en dos:

En primer lugar, Luigi Pareyson (1914-1991) es un autor de gran relieve, inmerecidamente desconocido en el mundo hispano-parlante debido a la falta de traducciones de sus obras1. No sólo fue el autor de la renombrada teoría de la formatividad, luz y guía de la estética italiana del siglo XX, sino que también constituye uno de los fundadores de la hermenéutica junto con H. G. Gadamer y P. Ricoeur. Por último, sus incursiones en complejas temáticas metafísicas y teológicas han sido fuente de inspiración y de polémica para muchos autores2.

En segundo término, porque la obra de Pareyson que presentamos, sin pretender ser abiertamente doctrinal, constituye uno de los principales documentos para profundizar en el pensamiento del filósofo de Turín, quien durante toda su vida «dialogó» con Dostoievski. Cuando hablo de un diálogo entre ambos no lo hago en sentido figurado, sino literal, y tomando como especial referencia las siguientes palabras del filósofo, expresadas en uno de los capítulos de la presente obra, que sintetizan y revelan admirablemente todo el objeto de su filosofía: «Se dirá que en las páginas de Dostoievski no están explícitamente formuladas estas argumentaciones ni es dado leer en ellas esta clase se exposiciones para concluir que son fuertemente interpretativas. No niego que he intervenido personalmente y con frecuencia en este discurso, de modo que al final no será siempre fácil distinguir dónde ha hablado Dostoievski y donde, si licet, he hablado yo. Comprendo perfectamente que esto preocupa mucho a los críticos y a los literatos, los que en general no saben que en filosofía es imposible acceder a un pensador sin co-filosofar con él. Pero francamente estas preocupaciones me parecen exageradas. Además de la tan mentada «indistinguibilidad» entre exposición e interpretación, que atraviesa todo discurso sobre cualquier autor, yo me pregunto: ¿es acaso posible exponer e interpretar a Dostoievski sin intervenir continuamente en el discurso? ¿Hablar de él sin hablar con él? ¿Es éste el tipo de fidelidad que requiere? De él no se puede hablar sin convertirse de algún modo en uno de esos personajes suyos, que giran constantemente y de las más diversas maneras en torno a los problemas que les obsesionan, sin participar activamente en aquella polifonía de hombres y de ideas en que consisten sus obras. Él es tan indiscreto con nosotros, sus lectores, comprometiéndonos sin pudor en sus problemas, que no podemos responder sino con la misma indiscreción e intervenir derechamente en su debate. ¿Le atribuimos de esa manera cosas que él no ha dicho de modo explícito? No importa. Lo esencial es penetrar en su problemática, lo que no es posible sin recoger las perentorias provocaciones y los ineludibles llamados que manan continuamente de sus páginas, sin participar en sus discusiones hablando con voz propia, pero no olvidándonos jamás de hablar en su presencia y expuestos, por tanto, a su severo juicio. Y en este sentido mi fidelidad —respetuosa y partícipe, congenial y activa— ha sido, puedo afirmarlo, absoluta».

A partir de esta audaz cita resulta fácil comprender que la filosofía de Pareyson haya sido definida como una hermenéutica del arte y la experiencia religiosa de fundamento existencialista. Se trata de una interpretación sobre el hombre, realizada por el hombre y para el hombre que contempla los problemas auténticamente humanos y existenciales por medio de un análisis estricto, riguroso y exigente con pretensiones de universalidad. Esta filosofía se sustenta en lo que podemos considerar como el centro de su pensamiento, que él mismo definió como una ontología de la libertad: ontología, porque toda interpretación es un modo de decir la verdad, inagotable pero, en contra de lo que afirma el último Heidegger, aprehensible; de la libertad, porque la verdad no se da al hombre sino en la elección y en la apuesta. Experiencia religiosa, búsqueda de la verdad del hombre y para el hombre, interpretación y apuesta, libertad como condición de posibilidad de todo auténtico conocimiento: todos estos temas se sitúan en el corazón del pensamiento de Pareyson3.

Por lo demás, la lectura pareysoniana de la obra de Dostoievski posee numerosas virtudes que la convierten en uno de los mejores estudios del pensamiento del novelista. La técnica interpretativa que propone lo capacita para realizar un análisis verdaderamente profundo de sus obras a la vez que un auténtico develamiento de su pensamiento, frecuentemente oculto tras las innumerables doctrinas, ideas e ideologías que abundan entre sus páginas y que se han prestado a toda clase de interpretaciones, variadas y abundantes, muchas de ellas abiertamente excluyentes entre sí. Todas estas interpretaciones son recogidas y reconciliadas en la interpretación de Pareyson, quien posee la capacidad de descubrir al pensador detrás de sus obras, tal como ha hecho con Kierkegaard4 y otros autores. Su interpretación se traduce en un estudio filosófico con pretensiones de universalidad, un discurso que logra extraer a partir de sus obras el pensamiento dostoievskiano, robusto, coherente y consistente, fuente de conocimiento para la filosofía, la teología y las ciencias humanistas actuales, especialmente la psicología.

La experiencia para cualquier lector asiduo de las obras de Dostoievski es la de encontrarse frente a un gigante de la antropología, excepcional conocedor de la naturaleza humana, de increíble perspicacia y agudeza en su descripción de la conciencia y en la construcción de sus personajes, complejísimos, cada cual poseedor de un mundo propio, rico, en constante movimiento, dominado por la fuerza irresistible de las ideas y las pasiones. Mi particular experiencia como lectora me sugirió, como creo le ha ocurrido a casi todos, que me encontraba frente a un novelista especial, distinto y en cierto modo superior al resto: un autor capaz de abrir brechas desconocidas al estudio de la naturaleza humana y de la vida misma, a las relaciones del hombre con la trascendencia, tanto en virtud de su originalísima técnica narrativa como por su genial intuición metafísica y psicológica, capaz de penetrar en los secretos más insondables de la condición humana. Para Pareyson ambas cualidades (técnica narrativa y profundidad metafísica) se implican mutuamente, como explicaré a continuación.

A juicio de Pareyson, el pensamiento de Dostoievski ha sido apropiadamente designado como una filosofía de la libertad. Él aprueba con entusiasmo la idea de Berdiaev respecto a que Dostoievski, más que psicólogo, sociólogo, político o denunciador social, es un «pneumatólogo»: su obra constituye un estudio del espíritu humano que gira en torno al problema de la libertad con su constitutiva ambigüedad, capaz de elevar al hombre a la perfección moral o de rebajarlo a la bestialidad y a la fuerza devoradora de las pasiones y del desdoblamiento. La razón de la impresionante sutileza psicológica que nos parece percibir en sus novelas no se debe tanto a una recreación «realista» del comportamiento humano y de sus mecanismos psicológicos, sino al estudio de su espíritu, esto es, de esa zona profunda del ser donde reina la libertad como núcleo de la vida personal.

Por otra parte, Dostoievski realiza esta pneumatología mediante una técnica artística absolutamente novedosa que el mismo novelista definió como un «realismo superior». Al respecto comenta Pareyson: «El arte de Dostoievski, que él llamaba un ‘realismo superior’, es ya de por sí una interpretación de lo real por el que la realidad se torna en fantasía y la fantasía en una más alta realidad: por un lado, la realidad vista justamente en sus aspectos más reales y visibles, transparenta una realidad más profunda e intensa por ser de naturaleza espiritual; por el otro, la verdadera realidad es solamente aquella oculta y espiritual que no tiene otro modo de manifestarse que trasluciéndose en la realidad visible y cotidiana. Basta con echar una mirada al modo en que Dostoievski trata las circunstancias del espacio y el tiempo para notar esta intensa espiritualización de la realidad que constituye la cualidad del arte de Dostoievski y al mismo tiempo el corazón de su pensamiento»5.

Para Pareyson esta «realidad oculta» que nos descubre Dostoievski hunde sus raíces en la ambigüedad del reino humano, congénitamente dual, ambivalente, equívoco, incapaz de lograr por sí mismo el equilibrio o la homeostasis. Todo lo humano está empapado por su naturaleza bifronte: la razón, la conciencia moral, el bien y el mal, el amor, la belleza, el sufrimiento. Incluso la libertad, que podría ser el recurso último para superar los desgarramientos y dobleces del espíritu, no logra zafarse de la ambigüedad.

De la mano de Dostoievski Pareyson comprende y explica profundamente que el hombre jamás puede ser moralmente estable, porque tanto la virtud como el vicio son ambiguos puesto que el bien y el mal también lo son: el mal puede expresarse como destrucción y aun autodestrucción, pero también desenmascarar las hipocresías del bien aparente. El bello semblante del bien puede esconder las más bajas pasiones, pero también regenerar al hombre una vez que el mal ha cumplido su tarea autodestructiva. La moral puede ser el escalón para llegar a la plena libertad, pero también una tirana que atormenta al...