Heller Spiritualität und Spiritual Care

Orientierungen und Impulse
2., aktualisierte und ergänzte Auflage 2019
ISBN: 978-3-456-95868-2
Verlag: Hogrefe AG
Format: PDF
Kopierschutz: Wasserzeichen (»Systemvoraussetzungen)

E-Book, Deutsch, 304 Seiten, Format (B × H): 170 mm x 240 mm

Spiritual Care beinhaltet eine existenzielle Auseinandersetzung, die jenseits von Schmerztherapie und Symptomkontrolle Sinn und Bedeutung des Todes für das menschliche Leben thematisiert. Dabei ist sie nicht auf die Sterbephase beschränkt, sondern auch bei Krankheit und in anderen kritischen Lebenssituationen bedeutsam. Sie ist eine Form professioneller menschlicher und gesellschaftlicher Partizipation, die Leiden und Tod in der Realität der Gemeinschaft neu verortet. Spiritual Care macht beides zu einem sichtbaren und spürbaren Teil des Lebenszyklus, gibt Gepflegten wie Pflegenden Würde und Wertschätzung. Die zweite überarbeitete und erweiterte Auflage bietet ergänzende Informationen über Nahtoderfahrungen, Spiritualität der Hospizbewegung. Neue Kapitel beschreiben die Themen: „Totensorge mit der Beziehung zwischen Diesseits und Jenseits“ und „Spiritual Care als Sorgekunst“. Aus dem Inhalt Spiritual Care: Die Wiederentdeckung des ganzen Menschen Spiritualität versus Religion/Religiosität? Christliche Krankenhausseelsorge Die Spiritualität der Hospizbewegung Weibliche und männliche Religiosität/Spiritualität Spiritualität als Aufgabe des Alters? Werde, der/die du bist: Auf der Suche nach Heilung Schmerz und Leiden

Zielgruppe

Seelsorgende, Theologen, Pflegende, Palliative Carer

Autoren/Hrsg.

Heller, Birgit

Heller, Andreas

Fachgebiete

• Medizin | Veterinärmedizin Medizin | Public Health | Pharmazie | Zahnmedizin Klinische und Innere Medizin Geriatrie, Gerontologie
• Medizin | Veterinärmedizin Medizin | Public Health | Pharmazie | Zahnmedizin Medizinische Fachgebiete Palliativmedizin
• Medizin | Veterinärmedizin Medizin | Public Health | Pharmazie | Zahnmedizin Klinische und Innere Medizin Alzheimer und Demenz
• Geisteswissenschaften Religionswissenschaft Religionswissenschaft Allgemein Soziallehre und Sozialethik, Pastoral und Seelsorge
• Geisteswissenschaften Christentum, Christliche Theologie Praktische Theologie Seelsorge, Pastoraltheologie
• Medizin | Veterinärmedizin Medizin | Public Health | Pharmazie | Zahnmedizin Pflege Palliativpflege, Sterbebegleitung, Hospiz
• Medizin | Veterinärmedizin Medizin | Public Health | Pharmazie | Zahnmedizin Pflege Altenpflege

Inhaltsverzeichnis

1;Spiritualität und Spiritual Care;1
1.1;Inhaltsverzeichnis;7
1.2;Geleitwort;13
1.3;Vorwort;17
2;1. Spiritual Care: Die Wiederentdeckung des ganzen Menschen;19
2.1;1.1 Kranksein und Sterben in der Moderne;21
2.2;1.2 Zur Genese von Spiritual Care;22
2.3;1.3 Spannung zwischen traditioneller Seelsorge und Spiritual Care;25
2.4;1.4 Spiritual Care fu?r alle?;26
2.5;1.5 Sterben Gläubige/Spirituelle leichter?;28
2.6;1.6 Wer ist zuständig fu?r Spiritual Care?;31
2.6.1;1.6.1 Ausgangsthese: Spiritual Care geht alle an;31
2.6.2;1.6.2 Verschiedene Kompetenzebenen;32
2.6.3;1.6.3 Wie erlernt man Spiritual Care?;34
2.6.4;1.6.4 Spiritual Care ist zuallererst Selbstsorge;34
2.6.5;1.6.5 Der Tod setzt dem Expertentum eine Grenze;35
2.7;1.7 Zur Erhebung spiritueller Bedu?rfnisse;36
2.8;1.8 Ethische Prinzipien und Ziele von Spiritual Care;37
2.9;1.9 Zur Funktion von Spiritual Care;39
2.10;1.10 Wu?rde entsteht in Beziehungen;41
2.10.1;1.10.1 Engfu?hrungen im Wu?rdeverständnis;41
2.10.2;1.10.2 Wu?rde braucht ein Gegenu?ber;42
2.10.3;1.10.3 Wu?rde ist unverlierbar;43
3;2. Spiritualität versus Religion/Religiosität?;45
3.1;2.1 Alltagsverständnis und aktuelle Begriffsdebatte;47
3.1.1;2.1.1 Religiös und/oder spirituell oder keins von beiden;47
3.1.2;2.1.2 Verschiedene Verhältnisbestimmungen von Religion/Religiosität und Spiritualität;48
3.1.3;2.1.3 Spiritualität: ein offener, aber schwammiger Begriff;50
3.2;2.2 Was ist Spiritualität?;51
3.2.1;2.2.1 Spiritualität: Kern jeder religiösen Tradition;51
3.2.2;2.2.2 Spiritualität: persönliche Religiosität und Mystik;52
3.2.3;2.2.3 Spiritualität und religiöse Transformationsprozesse;52
3.2.4;2.2.4 Spiritualität: Demokratisierung mystischer Religiosität;54
3.2.5;2.2.5 Spiritualität: Gegenbegriff zu Religion?;55
3.2.6;2.2.6 Spiritualität: traditionelle und moderne Religiosität;57
3.3;2.3 Gibt es eine nichtreligiöse Spiritualität?;57
3.3.1;2.3.1 Spiritualität wird meist religiös definiert;58
3.3.2;2.3.2 Spiritualität mit oder ohne „große“ Transzendenz?;59
3.4;2.4 Moderne oder postmoderne Spiritualität?;60
3.5;2.5 Spiritualität als Ausdruck moderner Selbstbezogenheit?;63
3.5.1;2.5.1 Spirituelle Bastelexistenz, Ego-Trip und „Health Shopping“;64
3.5.2;2.5.2 Eigenverantwortliche Heilssuche und kosmopolitische „Melange-Religiosität“;65
3.6;2.6 Sind alle Menschen spirituell?;67
4;3. Christliche Krankenhausseelsorge: ein Spiegel fu?r Spiritual Care?;69
4.1;3.1 Defizite der Gesundheitsberufe und des Gesundheitssystems;71
4.2;3.2 Das Krankenhaus heute;71
4.3;3.3 Kranken-Haus-Seelsorge;72
4.4;3.4 Professionelle Krankenhausseelsorge;74
4.5;3.5 KrankenhausseelsorgerInnen: Spezialisten fu?rs Sterben?;76
4.6;3.6 Das Multioptionsdilemma;79
4.7;3.7 Die Haltung der Begleitung;81
4.8;3.8 Spannung Seelsorge – Kirche;82
4.9;3.9 Seelsorge: die Erinnerung an Selbstsorge und Sorgebeziehungen;84
4.10;3.10 Die Haltung der offenen Hände und die Kritik am System;86
4.11;3.11 Von der Seelsorge zur Spiritual Care?;87
4.12;3.12 Interkulturelle Kompetenz der Krankenhausseelsorge;92
4.12.1;3.12.1 Interkulturelle Praxis der Sorge;93
4.12.2;3.12.2 Politische Dimension des Zuhörens;95
4.12.3;3.12.3 Krankenhausseelsorge praktiziert interkulturelle Kompetenz;97
5;4. Die Spiritualität der Hospizbewegung;99
5.1;4.1 Sterben im Wandel;101
5.2;4.2 Sterben heute;103
5.3;4.3 Hospizbewegung: christlich motivierte Gastfreundschaft;105
5.4;4.4 Spiritualität der offenen Tu?ren;107
5.5;4.5 Von Sterbenden lernen?;109
5.6;4.6 Zwei Pionierinnen an der Wiege der internationalen Hospizbewegung;111
5.7;4.7 Konzeptionelle Perspektiven von Hospizarbeit und Palliative Care;112
5.8;4.8 Hospizliche Haltungen;113
5.8.1;4.8.1 Von der Wu?rde des Lebens und des Sterbens inspiriert;114
5.8.2;4.8.2 Von der Individualität des Lebens und Sterbens inspiriert;114
5.8.3;4.8.3 Vielseitig musikalisch und mehrsprachig;116
5.8.4;4.8.4 Sich kritisch positionieren;117
5.8.5;4.8.5 Widerspru?che aushalten;118
5.8.6;4.8.6 Die Spiritualität der Gabe;119
5.8.7;4.8.7 Die Spiritualität der „Umsonstigkeit“ (Ivan Illich);120
6;5. Zwischen Bindung und Loslösung: weibliche und männliche Religiosität/Spiritualität;123
6.1;5.1 Religiosität/Spiritualität und Geschlecht;124
6.2;5.2 Sex und Gender: Natur versus Kultur?;125
6.3;5.3 Die „Geburts- und Todeskompetenz“ von Frauen;126
6.4;5.4 Der Tätigkeitsbereich „care“ als Geschlechterfalle;128
6.5;5.5 Von der beziehungsorientierten Sorge zur autonomen Selbstentsorgung;129
6.6;5.6 Trauer ist weiblich: Trauer als Aufgabe und Talent von Frauen?;131
6.7;5.7 Sind Frauen grundsätzlich religiöser/spiritueller als Männer?;133
6.8;5.8 Wie lässt sich der Geschlechtsunterschied erklären?;136
6.9;5.9 Kennzeichen einer femininen Religiosität/Spiritualität;138
6.10;5.10 Spirituelle Bedu?rfnisse kranker und sterbender Frauen und Männer;141
7;6. Spiritualität als Aufgabe des Alters?;145
7.1;6.1 „Mythen“ u?ber Spiritualität und Alter;146
7.1.1;6.1.1 Mythos: Spiritualität als Sinnsuche gehört zum Menschsein;147
7.1.2;6.1.2 Mythos: Religiosität/Spiritualität verläuft in Stufen;149
7.1.3;6.1.3 Mythos: Religiosität/Spiritualität nimmt im Alter zu;150
7.1.4;6.1.4 Mythos: Erfolgreiches Altern umfasst die spirituelle Entwicklung;152
7.1.5;6.1.5 Mythos: Spiritualität ist geschlechtslos oder „altersandrogyn“;153
7.1.6;6.1.6 Mythos: Zielvision des Alters: das volle menschliche Potenzial entwickeln;157
7.2;6.2 Alter und Spiritualität in religiösen Traditionen;160
7.3;6.3 Spiritualität ist keine Aufgabe des Alters;164
8;7. Werde, der/die du bist: Auf der Suche nach Heilung;167
8.1;7.1 Heil und Heilung;169
8.2;7.2 Zerfall von Körper und Seele/Geist;170
8.3;7.3 Das neue Interesse am „ganzen“ Menschen;172
8.4;7.4 Heilung von Krankheit oder Heilung als Transformationsprozess?;177
9;8. Schmerz und Leiden: Zugänge zu einer spirituellen Wahrnehmung;183
9.1;8.1 Die Praxis der Narrativität;186
9.2;8.2 Befund versus Befinden;187
9.3;8.3 Das größere Ganze erschließen;190
9.4;8.4 Der Schmerz ist vielschichtig und vielgesichtig;191
9.5;8.5 Spiritueller Schmerz und Leiden in der Literatur;193
9.6;8.6 Der instrumentell-technische Umgang mit Schmerz;195
9.7;8.7 Der existenziell-spirituelle Umgang mit Schmerz und Leiden;197
9.8;8.8 Schmerz ist nicht immer zu bekämpfen;199
9.9;8.9 Der Schmerz der Einsamkeit und Sprachlosigkeit;201
9.10;8.10 Der Sehnsuchtsschmerz der Liebenden;203
9.11;8.11 Protest gegen den Schmerz;205
9.12;8.12 Mit dem Leiden umgehen;207
9.13;8.13 Leiden und Mitleidenschaft (compathie) in der ju?disch-christlichen Spiritualität;208
9.14;8.14 Schmerz und Leiden in einer „leidfreien Zukunft“?;209
10;9. Wohin gehen unsere Toten? Jenseitsvorstellungen und Spiritualität;211
10.1;9.1 Jenseitsverlust in der Moderne?;213
10.2;9.2 Der Tod als Übergang: Jenseitsvorstellungen in den Religionen;216
10.2.1;9.2.1 Wo liegt das Jenseits?;216
10.2.2;9.2.2 Wie lebt es sich im Jenseits?;217
10.2.3;9.2.3 Der Tod macht nicht alle gleich;219
10.3;9.3 Jenseitsreisen und Nahtoderfahrungen;221
10.3.1;9.3.1 Leben und Tod als Reise;221
10.3.2;9.3.2 Totengericht und negative Jenseitsvisionen;223
10.3.3;9.3.3 Zur Funktion von Jenseitsreisen und Nahtoderfahrungen/End-of-Life Experiences;225
10.3.4;9.3.4 Wie real ist visionäres Erleben?;228
10.4;9.4 Spirituelle Suchbewegungen;232
10.4.1;9.4.1 Jenseits und Reinkarnation;232
10.4.2;9.4.2 Jenseits, Raum und Zeit;236
10.4.3;9.4.3 Jenseits und Identität;238
11;10. Totensorge: Solidargemeinschaft zwischen Lebenden und Toten;243
11.1;10.1 Beziehungen zwischen Diesseits und Jenseits;245
11.2;10.2 Vorsorge;246
11.3;10.3 Übergangsriten;247
11.4;10.4 Facetten der Totensorge;249
11.4.1;10.4.1 Totenpflege als Frauensache;249
11.4.2;10.4.2 Von der Totenfrau zum Bestatter;250
11.4.3;10.4.3 Bestattung: mehr als ein Menschenrecht;251
11.4.4;10.4.4 Identifikation und Solidarität mit den Toten;253
11.4.5;10.4.5 Gefährliche Tote;254
11.4.6;10.4.6 Die Reise nach dem Tod: Nicht nur Sterbende benötigen Unterstu?tzung;255
11.4.7;10.4.7 Begegnung mit den Toten: Nachtodkontakte haben eine lange Tradition;256
11.4.8;10.4.8 Die Toten sorgen fu?r die Lebenden (und die Sterbenden);258
11.4.9;10.4.9 Verbundenheit u?ber den Tod hinaus;260
12;11. Spirituelle Sorge in sorgenden Gemeinden;261
12.1;11.1 Sterben und Tod im suizidassistenzbereiten Sozialstaat;264
12.2;11.2 Sterben und Tod in einer Gesellschaft ohne Tod;264
12.3;11.3 Spiritual Care und sorgende Gemeinden;268
13;Autorin/Autor;273
14;Literaturverzeichnis;275
15;Internetquellen;295
16;Sachwortverzeichnis;297
17;Palliative Care und Spiritual Care im Verlag Hogrefe;303

Leseproben

1.6 Wer ist zuständig für Spiritual Care?
War es früher klar, dass religiöse ExpertInnen, Angehörige und der Freundeskreis für die spirituelle Begleitung zuständig sind, so hat sich diese Eindeutigkeit längst aufgelöst. Derzeit scheint ein interprofessioneller Wettbewerb, ein regelrechter Kampf zwischen den Konfessionen und Religionsgruppen, den Haupt- und Ehrenamtlichen ausgebrochen zu sein: Wer hat den besten Zugang zu den PatientInnen? Wer ist zuständig für Spiritual Care? 1.6.1 Ausgangsthese: Spiritual Care geht alle an
Spiritual Care wird nicht nur für alle gefordert, sondern geht auch alle an: Konsequenterweise müsste sie daher im multidisziplinären Team verortet werden. Aktuell sind ein besonderes Interesse an spiritueller Begleitung und die Übernahme von Zuständigkeit auf der Seite der Pflegepersonen festzustellen. Das ist insofern verständlich, als die Pflegenden die höchste Präsenz und Kontinuität in der Sorge für die kranken und sterbenden Menschen ­haben. Da die schematische Bedürfniserhebung auf diesem Gebiet höchst fragwürdig ist, sind Personen, die durch den täglichen Kontakt Nähe zu den Betroffenen entwickeln, auch prädestiniert für die Wahrnehmung spiritueller Bedürfnisse. Allerdings sind es auch zunehmend Ärztinnen und Ärzte, die eine tragende Rolle im Kontext von Spiritual Care für ihre Profession beanspruchen und sich dabei auf entsprechende Studienergebnisse berufen. Demnach möchten viele PatientInnen ihre spirituellen Belange am liebsten in die Hände des behandelnden Arztes legen (vgl. Borasio, 2009: 113). In Diskussionen über die Frage nach der Zuständigkeit für Spiritual Care werden immer wieder auch die Putzfrauen, das Reinigungspersonal in den Gesundheitseinrichtungen als Gesprächspartnerinnen für spirituelle Themen genannt. Obwohl deren Tätigkeiten hierarchisch auf der niedrigsten Ebene der Institution angesiedelt sind, scheint die existenziell-spirituelle Dimension hier am meisten Raum zu finden. Offenbar ermöglichen alltags­nahe, niederschwellige, unmittelbare Kontakte eher eine existenzielle Kommunikation, der eine spirituelle Dimension zugeschrieben wird. Implizit äußert sich hier auch eine Kritik an ExpertInnen, als ob nur der ausgebildete und trainierte Profi sich spirituell relevant in Beziehung setzen könnte. Aus diesen Beobachtungen ergibt sich reichlich Stoff zum Nachdenken. Eine ­erste Vermutung ist, dass dieser Raum des Spirituellen frei ist von Absichten und Erwartungsdruck und vielleicht gerade deshalb geschätzt wird. 1.6.2 Verschiedene Kompetenzebenen
In Bezug auf die Zuständigkeit für Spiritual Care können verschiedene Ebenen unterschieden werden (Abb. 1-1). Als allen professionell und ehrenamtlich Tätigen gemeinsame Basis ist eine grundsätzliche Haltung erforderlich, die den jeweils anderen Menschen als Autorität seines spirituellen Lebens absichtslos respektiert (vgl. Rumbold, 2002b: 225). Hier geht es weniger um spirituelles Sorgen als um eine Spiritualität der Sorge. Spiritual Care als Fundament von Sorgekultur überhaupt setzt voraus, dass Menschen aus der Krankenrolle herausgelöst werden. Nur wer sich selbst mit den Unsicherheiten und den grundlegenden Fragen des Lebens auseinandergesetzt hat, wird die nötige Offenheit und Resonanzfähigkeit in der Beziehung mit Menschen, die sich in einer kritischen Phase ihrer Existenz befinden, entwickeln können. Abbildung 1-1: Ebenen der Zuständigkeit für Spiritual Care (Quelle: Heller/Heller, 2008) Von dieser allgemeinen Ebene von Spiritual Care lässt sich eine Ebene der besonderen spirituellen Kompetenz, die eine tief greifende existenzielle Auseinandersetzung voraussetzt, unterscheiden. Hier sind traditionell die professionellen Rollen der Seelsorge und der verschiedenen religiösen ExpertInnen angesiedelt, wobei teilweise die rituellen Kompetenzen viel höher gewichtet sind als die spirituellen. Spirituelle und rituelle Kompetenzen sind zwar nicht deckungsgleich, überschneiden sich jedoch. In der Gestaltung von Abschiedsritualen für die betroffenen Menschen und für diejenigen, die sich ihrer angenommen haben, drückt sich Spiritualität aus. Neben dieser traditionellen spirituellen Expertise entstehen nun zunehmend Formen einer neuen spirituellen Professionalität. Zum einen sind es einzelne VertreterInnen aus dem Kreis der verschiedenen Professions­gruppen im Gesundheitswesen, die auf individuellen Bahnen ein beson­deres spirituelles Interesse ausbilden und in ihren Tätigkeitsbereich einbringen. Zum anderen ist der Bezug auf die spirituelle Dimension ein integrativer Bestandteil der meisten komplementär- und alternativme­dizinischen Angebote sowie der ganzheitlichen Körper-Bewusstseins-­Praktiken wie z.B. Yoga, Tai Chi oder Shiatsu. Spiritual Care ist hier ein selbstverständlicher Aspekt der professionellen Zuwendung. Neben den traditionellen Formen der Seelsorge für konfessionell-religiöse und interessierte Menschen könnte Spiritual Care auch unterschiedliche komplementär- und alternativmedizinische Angebote sowie energetische Methoden und Meditationsformen in Kooperation mit ExpertInnen umfassen, die Impulse für die spirituelle Entwicklung freisetzen (vgl. Wenzel, 2013). Inwieweit sich spirituelle ExpertInnen, die aus individuell gestalteten Ausbildungswegen hervorgehen, durchsetzen können und welche Wege der Überprüfung oder Evaluation im Dienst der kranken und sterbenden Menschen hier sinnvoll sind, ist derzeit noch nicht absehbar. Diese verschiedenen spirituellen Kompetenzen berühren und überschneiden sich mit therapeutischen und sozialkommunikativen Kompetenzen. Die dritte Ebene bezieht sich auf Funktionen oder Rollen, die in einer ­Organisation generell den Rahmen für Spiritual Care herstellen. Hier geht es um Verständigungsprozesse zum spezifischen Zugang zu Spiritual Care im Leitbild der jeweiligen Organisation und um die Koordination der spiritu­ellen Angebote. Wer dafür zuständig gemacht wird, ist nicht von vornherein klar. Prinzipiell kommen VertreterInnen aller Berufsgruppen in Frage, vermutlich ist es sogar günstiger, wenn diese Aufgaben nicht von spiritual caregivers wahrgenommen werden. Auch Traugott Roser (2009: 52) spricht von einer organisationalen Ebene von Spiritualität, die für ihn in der gemeinsamen Haltung aller in einer bestimmten Einrichtung Tätigen, dem „Geist“ einer Institution, besteht. Spiritual Care gilt demnach als Ausprägung und Garant für die ganzheitliche Haltung aller Berufsgruppen, wobei der Seelsorge eine spezielle (rituelle) Handlungskompetenz zugesprochen wird. So wichtig ­Spiritualität als Haltung für das ganze Team auch sein mag, scheint für Roser doch weiterhin die Seelsorge für Spiritual Care zuständig zu sein. Da sich letztere in Resonanz auf ihre AdressatInnen immer stärker ausdifferenzieren muss, spricht jedoch einiges dafür, auf der Ebene der Organisation eine ­Person für die Belange von Spiritual Care zuständig zu machen, die selbst keine spirituelle Professionalität beansprucht. 1.6.3 Wie erlernt man Spiritual Care?
Hinsichtlich der erforderlichen Kompetenzen für die Umsetzung von Spiritual Care scheiden sich die Geister: Gehen die einen davon aus, dass Spiritualität in Kursen – die Palette reicht von Wochenendseminaren, Online-Kursen bis hin zu intensiveren Lehrgängen – erlernbar ist, entwerfen die anderen das Profil des heiligen und daher heilenden Menschen, der ausgestattet sein sollte mit Freundlichkeit, Toleranz, Mitgefühl, Geduld und Weisheit (vgl. z.B. Radzey/Kreutzner, 2007: 39). Demgegenüber steht die relativ ernüchternde Realität aller religiösen Traditionen. Die Zahl der wirklichen spirituellen Meister und Meisterinnen scheint doch sehr begrenzt zu sein. Möglicherweise sind sie deshalb auch so gefragt. Beobachten kann man oft auch, dass diese spirituellen Lehrer und Lehrerinnen eher selten in den Organisationen des Versorgungssystems anzutreffen sind. Man muss sie anderswo suchen, in jedem Fall sich selbst auf die Suche begeben. Sie suchen einen nicht auf. 1.6.4 Spiritual Care ist zuallererst Selbstsorge
Über all den Debatten professioneller Zuständigkeit wird man eines nicht vergessen dürfen: Es liegt zuallererst in der Verantwortung des kranken oder sterbenden Menschen selbst, sich mit dem auseinanderzusetzen, was ihm wirklich wichtig ist, was dem eigenen Leben und Sterben einen letzten Sinn gibt, was hält und trägt in der Erfahrung der Angst und Einsamkeit und was angesichts von Zweifel und Verzweiflung hoffen lässt. Spiritualität ist zuerst Selbstsorge (vgl. auch Kellehear, 2002) und dann Sorge füreinander. Allan Kellehear schärft in der Debatte um die Zuständigkeit für Spiritual Care den Blick für die tragende Rolle der Betroffenen selbst. Er spricht von einem Ungleichgewicht zwischen Unterstützung und Rückzug, der „respektvollen Abwesenheit“ der Professionellen und vertritt einen kommunalen Ansatz von Spiritual Care. AdressatIn ist nicht der Patient bzw. die Patientin, sondern eine Person, die Teil einer Gemeinschaft ist. Demnach könne das Grundprinzip von Spiritual Care, die zu umfangreich sei, um den Klinikern überlassen zu werden, nur das der Arbeitsteilung sein. Neben dem betroffenen Menschen selbst werden es dann zunächst auch die Angehörigen, Freunde und Freundinnen und andere wichtige Personen seiner sozialen Welt sein, die hier als Mit-Sorgende bedeutsam sind. Die Gefahr einer paternalistischen Vereinnahmung der PatientInnen durch therapeutisch Tätige benennt auch Eckhardt Frick (2009: 106f.). Auch er betont, dass Spiritual Care zunächst Selbstsorge sei. Um die spirituellen...